“A NATURAL HISTORY OF SPEECH”
KATA PENGANTAR
Puji syukur atas ke hadirat Allah Swt. yang telah memberikan kenikmatan kepada kita semua, sehingga penulis dapat menyelesaikan Makalah Filsafat Bahasa mengenai “A Natural History Of Speech” ini.
Penulisan makalah ini tidak terlepas dari bantuan dan dorongan berbagai pihak, olehnya itu, penulis mengucapkan terima kasih terutama kepada dosen pengampu mata kuliah Filsafat Bahasa; Dr. Azis, M.Pd. dan juga ucapan terima kasih yang tulus kepada teman-teman yang telah memotivasi dan memberikan semangat kepada penulis dalam menyelesaikan makalah ini.
Penulis menyadari bahwa masih banyak kekurangan yang mendasar pada makalah ini. Olehnya itu, penulis mengharapkan saran serta kritik konstruktif dari pembaca untuk penyempurnaan makalah selanjutnya.
Akhir kata semoga makalah ini dapat memberikan manfaat bagi kita sekalian.
Makassar, 4 November 2018
FOREWORD
Praise for the presence of Allah SWT. which has given us pleasure, so that the author can complete this Language Philosophy Papers on "A Natural History of Speech".
Writing this paper is inseparable from the help and encouragement of various parties, by which, the author would like to thank especially to the lecturer in the Language Philosophy course; Dr. Azis, M.Pd. and also sincere thanks to friends who have motivated and encouraged the author in completing this paper.
The author realizes that there are still many basic flaws in this paper. By that, the author expects constructive suggestions and criticisms from the reader for further refinement of the paper.
Finally, hopefully this paper can provide benefits for all of us.
DAFTAR ISI
Halaman
KATA PENGANTAR 3
DAFTAR ISI 4
BAB I PENDAHULUAN
Latar Belakang 5
Rumusan Masalah 6
Tujuan Penulisan 6
BAB II PEMBAHASAN
Masalah dalam Naturalisme 8
Semantik Etimologi 15
Komunikasi Hewan dan Manusia 22
Komunikasi Manusia dan Ilahi. 30
BAB III PENUTUP
Simpulan 39
Saran 39
DAFTAR PUSTAKA 41
BAB I
PENDAHULUAN
LATAR BELAKANG
Natural language processing (NLP) atau dalam bahasa Indonesia berarti Pemrosesan Bahasa Alami (PBA) merupakan cabang dari ilmu komputer dan linguistik yang membahas tentang interaksi antara bahasa manusia (bahasa alami) dan komputer. NLP juga sering disebut sebagai cabang dari kecerdasan buatan (Artificial Inteligence) dan memiliki kajian yang berhubungan dengan linguistik komputasional.
Bahasa dapat dibedakan menjadi 2 yaitu Bahasa Alami dan Bahasa Buatan. Bahasa Alami adalah bahasa yang digunakan manusia untuk berkomunikasi, misalnya Bahasa daerah, bahasa inggris, jepang dan sebagainya. Sedangkan Bahasa buatan merupakan bahasa yang sengaja dibuat secara khusus untuk kebutuhan tertentu, seperti bahasa-bahasa pemrograman komputer atau bahasa pemodelan.
Sedikit melihat sejarahnya, NLP dimulai pada tahun 1950-an. Bapak ilmu komputer “Alan Turing” menerbitkan sebuah artikel. Didalam artikel terkenalnya ini Alan Turing mengusulkan sebuah tes yang sekarang dikenal Turing Test. Sebuah tes yang akan mengukur kemampuan mesin (program komputer) untuk menunjukan kecerdasannya. Ilustrasinya seorang juri (manusia) akan melakukan percakapan dengan manusia dan mesin yang dites tersebut. Peserta akan dipisahkan satu sama lain. Mesin tersebut akan dinyatakan lulus tes jika juri tidak bia membedakan antara manusia dan mesin.
Tujuan dari bidang Bahasa Alami ini adalah untuk melakukan proses pembuatan model komputasi dari bahasa manusia, sehingga antara manusia dan komputer dapat melakukan interaksi dengan perantaranya bahasa alami. Sebuah Sistem Bahasa Alami harus memperhatikan pengetahuan dari bahasa itu sendiri baik dari segi kata yang digunakan, apa arti dari sebuah kata, fungsi kata dari sebuah kalimat dan bagaimana dari kata-kata tersebut dapat membentuk sebuah kalimat.
Bahasa alami pada prinsipnya merupakan bentuk dari representasi suatu pesan yang ingin dikomunikasikan oleh antar manusia, bisa berupa suara atau ucapan tetapi juga bisa dalam bentuk tulisan. Intinya adalah dalam pemrosesan bahasa alami, penguraian dari parser atau yang lebih dikenal dengan kalimat. Parser itu sendiri berfungsi untuk membaca kalimat dengan kata demi kata serta menentukan jenis kata apa yang dapat mengikuti kata tersebut.
RUMUSAN MASALAH
Apa yang dimaksud dengan Masalah dalam naturalisme?
Apa yang dimaksud semantik Etimologi?
Apa yang dimaksud dengan komunikasi: hewan dan manusia?
Apa yang dimaksud dengan komunikasi: manusia dan ilahi?
TUJUAN
Mengetahui masalah dalam naturalisme?
Mengetahui semantik Etimologi?
Mengetahui komunikasi:hewan dan manusia?
Mengetahui komunikasi:manusia dan ilahi?
BAB II
PEMBAHASAN
MASALAH DALAM NATURALISME
Pembahasan naturalisme membahas sejarah yang sama dari sebelumnya, tetapi dari sudut yang berbeda. Sampai saat ini, kami telah menganggap bahasa sebagai suatu prosedur untuk secara konseptual menguraikan, secara sintaksis mengatur dan mengkomunikasikan pikiran. Saat ini, kita akan mempertimbangkan untuk mempelajari intonumen internal sejarah ontogenetik manusia, sebuah sistem di mana naluri (alam) dan pembelajaran (pengasuhan) memainkan peran yang sama pentingnya. Kami tidak akan fokus pada bahasa secara umum seperti pada cara memanifestasikan diri dalam pluralitas bahasa.
Mendengar awal dari bab 2, saya lebih suka menggunakan teks-teks yang menjelaskan tentang tradisi Barat filosofis, Plato'sCratylus, untuk defituralatif antara naturalisme dan konvensionalisme. Dalam bab ini, sebagai gantinya, saya akan mulai dari beberapa baris Surat Epicurus ke Herodotus, yang ditemukan di Diogenes Laertius, untuk meletakkan istilah-istilah pertanyaan yang berbeda,apakah dan pada tingkat apa bahasa itu berhubungan dengan manusia atau diperoleh melalui humanisasi dari spesies.
Dalam bab ini, saya akan merujuk pada makna yang berbeda dari istilah 'naturalisme' dalam kaitannya dengan bahasa. Yang pertama adalah yang sudah digunakan dalam Bab 2, naturalisme sebagai Cratylism, yaitu kepercayaan pada korespondensi alami antara kata-kata dan hal-hal. Masalah-masalah yang timbul berulang-ulang kembali menjadi sejarah teori-teori pendidikan, dalam spekulasi tentang bahasa Adamitik, dalam penggunaan etimologi, dalam tradisi teolinguistik yang dikenal oleh Jerman. istilah Logosmystik (lihat5.2below) ini memposisikan penyingkapan teologis dari manusia-manusia, di mana kata-kata selalu menjadi objek wahyu, dan karena itu kesesuaian atau bahkan spekularitas nama dan benda adalah yang diberikan. Namun, orang harus mencatat bahwa bahkan dalam kasus ini alternatif antara alam dan konvensi tidak pernah diungkapkan dalam istilah radikal,naturalis dan konvensionalis semuanya setuju, seperti dalam Cratylus, pada fakta bahwa bahasa adalah produk institusional. Ketidaksetujuan adalah sejauh mana nama sesuai dengan atau sebaliknya, tidak bergantung pada hal-hal yang mereka sebutkan.
Makna kedua dari naturalisme adalah keyakinan bahwa bahasa berkembang sebagai artefak dari keterampilan manusia dan hubungan sosial. Struktur sintaksisnya secara bertahap dibangun sebagai laki-laki 'temukan' bagian-bagian pidato dan kemungkinan hubungan mereka. Itu dipelajari dengan imitasi dan penggunaan. Model ini secara umum ditentang- kan pada yang bersifat teologis. Namun, hal yang sama sekali tidak alami,lingkungan yang mirip dengan alam semesta, dan kata-kata kunci dan benda-benda adalah sesuatu yang alami yaitu, didirikan dalam wahyu ilahi. Akhirnya, makna ketiga dari naturalisme, yang paling sering terjadi saat ini, adalah keyakinan yang sangat penting dari farmogenetik dan faktor biologi ('bahasa' naluri ') dalam pembelajaran dan penggunaan bahasa alami (lihat 8.1 di bawah).
Pilihan antara alam dan konvensi, naluri dan pembelajaran, tidak pernah menjadi dilema nyata. Untuk tujuan polemik, para filsuf sering mewakili posisi berlawanan dalam bentuk ekstrim atau bahkan paradoksal (kita telah melihat beberapa contoh bagus dari taktik ini dalam argumen Sokrates). Tetapi bahasa tidak pernah menimbulkan mekanisme otak yang sepenuhnya bergantung pada predisposisi alami apa pun. Juga di sisi lain, apakah itu diperlakukan sebagai sesuatu yang secara biologis bawaan sampai pada titik bahwa pembelajaran yang sebenarnya dari bahasa ini atau yang itu memiliki sedikit pengetahuan tentang tindakan yang sedang terjadi. Pertama- tama, peristiwa-peristiwa antara pendekat anempiricist (pikiran alami tabularasa, pidato yang dialamatkan oleh pengalaman) dan yang lainnya (berkembang mengembangkan sebagaian akelatan alamiah) adalah sebagian besar fotipo tipe. Filosofial bahasa, bahasa harus menjaga kedua-duanya. aspek masalah bersama. Dengan kata lain, ia harus menjelaskan kesewenang-wenangan semantik tanpa menyangkal mekanisme yang mengatur logika bahasa, menggambarkan banyaknya bahasa tanpa menyangkal kesatuan bahasa, membedakan antara aspek pembelajaran yang tidak disengaja dan hasil naluri linguistik. Singkatnya, ia harus menyimpan sejarah dan semuanya bersama-sama. Hal ini sangat jelas dikemukakan oleh Elpicurus dalam Suratnya kepada Herodotus:
... kita harus mengira bahwa alam […] telahberhasil dan terpaksa belajar banyak dari bantalannya, yang memang lanjutlan mengembangkan bahwa yang telah diterimanya dan membuat penemuan-penemuan baru, di antara beberapa suku dengan lebih cepat, di antara yang lain lebih lambat, kemajuan yang terjadi pada saat-saat dan musim-musim tertentu menjadi lebih besar, pada yang lain lebih sedikit. Oleh karena itu, bahkan nama-nama hal-hal itu tidak secara pribiridikonvensi, tetapi orang-orang yang melontarkannya melontarkan kekesalan-kekeliruan khusus dan pernyataan-pernyataan khusus dari upacara-upacara pelecehan tertentu. Udara yang dipancarkan dibentuk oleh perasaan individu atau penyajian indera mereka, dan berbeda-beda sesuai dengan perbedaan wilayah yang dihuni suku-suku. Selanjutnya seluruh suku mengadopsi khusus mereka sendiri nama-nama, agar komunikasi mereka mungkin kurang ambigu satu sama lain dan lebih singkat lagi diekspresikan. Dan untuk hal-hal yang tidak kelihatan, sejauh mereka yang sadar akan mereka mencoba untuk memperkenalkan gagasan semacam itu, mereka mengedarkan nama-nama tertentu dari mereka, dengan kata lain, yang secara alamiah mereka paksakan dari mana mereka dipilih dengan alasan yang sama dengan yang ada pada alasan yang paling umum yang bisa ada untuk mengekspresikan diri dengan cara seperti itu. (Epicurus ke Herodotus, dalam Diogenes Laertius X, 75–76)….
Prinsip penjelasan yang berbeda dan konkuren disebutkan di sini dalam ruang beberapa baris, dorongan naluri linguistik diseimbangkan oleh kebebasan penemuan. Alasan dan analogi mengatur suara gairah dan menjadikannya bahasa yang umum, sementara inovasi acak atau disengaja menghasilkan berbagai idiom. Pada abad-abad berikutnya, ramuan-ramuan ini secara beragam diuraikan kembali dan dicampurkan pada bagian yang sama sekali tidak menghasilkan pemalsuan teori antropologis dan linguistik. Puisi Lucretius, De rerum natural berkontribusi pada peredaran model glottogenetik Epicurus.
Sebuah Epicurean dari abad ke-2 AD disebut Diogenes of Oenoanda (HP 1987: I, 101; II, 98) menyatakan gagasan bahwa asal-usul bahasa dapat dikaitkan dengan dewa, tetapi sama-sama ironis terhadap para filsuf yang percaya itu diciptakan sengaja, seolah-olah beberapa guru sekolah yang ditunjuk sendiri telah menangkap sebuah penunjuk dan mulai menyentuh satu hal setelah pepatah lainnya. Ini disebut batu, ini disebut tongkat, ini disebut manusia, ini disebut anjing. Kita tidak tahu pasti filsuf mana yang dia maksud. Tentu saja, 'kontraktual' yang dicemooh oleh Diogenes dibuktikan di antara para komentator abad ke-5 Aristoteles, jika ada di tempat lain (Ho ff mann1987: 79–81). Mereka mengulangi bentuk-bentuk semula,desain pertama dari objek-objek dan pembagian bagian-bagian kata dalam nama dan kata kerja. Surat Epicurus kepada Herodotus memunculkan paradigma naturalis yang sering dipadankan dengan yang telah dicurahkan dari penjelasan apa pun tentang transisi dari privat ke bahasa publik.
Pada kenyataannya, bagaimanapun tidak ada penjelasan untuk menjelaskan,setiap perpisahan berbagai banyak pendapatan yang disediakan untuk tindakan pribadi untuk menggunakan semua pelaku penerimaan adalah disertakan daripada, bukan hanya oleh Epicurus (Brunschwig 1977), tetapi oleh seluruh tradisi naturalis. Penemuan yang disebutkan ff oleh mekanisasi universalisme. Sedikit waktu dari enam lingkungan untuk masing-masing komunitas penutur sebagian besar sama, respon linguistik dengan masyarakat umum sama saja. Dengan demikian, fase bahasa tidak pernah terjadi dari tanda-tanda alam awal menikmati tingkat konsensus yang sama yang mencirikan bahasa yang sebenarnya. Kata-kata tidak pernah, bahkan tidak dalam fase 'alami' mereka, ekspresi emosi yang murni subjektif dan pribadi. Dari awal mereka diarahkan menuju fungsi komunikatif.
Delapan abad setelah Epicurus, pertanyaan tentang munculnya bahasa yang keluar dari gestur, ekspresi wajah, dan ekspresi yang berlebihan dari pikiran dan daya tarik, dibincangkan dalam Augustine pengakuan Augustine mengingat bagaimana dia belajar berbicara:
Bukan karena orang tua mengajari saya dengan menawarkan kata-kata oleh lembaga formal, seperti yang terjadi segera setelah itu dengan membaca. Tidak, saya mengajar diri saya sendiri, menggunakan pikiran yang Anda berikan kepada saya, ya Tuhan, karena saya tidak dapat mengungkapkan pikiran dari hati saya yang kasar dan berisikartikulasi dan benda-benda besar untuk mendapatkan apa yang saya inginkan atau membuat seluruh makna saya jelas bagi setiap orang seperti yang saya inginkan; jadi aku menangkap kata-kata dengan ingatanku; ketika orang-orang memanggil objek dengan nama tubuh, dan ketika mengatakan bahwa mereka melihat sesuatu, melihat dan mengingat bahwa mereka menggunakan suara itu ketika mereka ingin menunjukkan hal itu. Niat mereka jelas, karena mereka menggunakan gerakan tubuh, kata-kata alami yang umum untuk semua ras, seperti ekspresi wajah atau tatapan mata atau gerakan bagian lain dari tubuh, atau nada suara yang menyarankan secara individual sesuai dengan yang dipikirkan dan ingin disampaikan, atau ditolak. dan dijauhi sama sekali. Dengan cara ini saya perlahan-lahan membangun koleksi kata-kata, mengamati bahwa mereka terbiasa dengan tulisan-tulisan yang benar dalam kalimat-kalimat yang berbeda, dan sering mendengarnya. Saya mulai memahami hal-hal yang mana yang telah disahkan, dan membesarkan anak-anak saya dengan menggunakan tanda-tanda yang sama. Jadi saya belajar untuk mengekspresikan kebutuhan saya kepada orang-orang di antara mereka yang saya tinggali, dan mereka menyampaikan harapan mereka kepada saya; dan saya mengarungi lebih dalam ke dunia badai kehidupan manusia. (Augustinus, Conf., I, 8)
Jalur ini memiliki putaran sirkulasi yang pasti karena Wittgenstein mengutip contoh dari teori makna referensial. Tetapi uraian Agustinus dapat dibaca dengan lebih baik sebagai manifesto dari teori pembelajaran bahasa pragmatis, yang merupakan bagian dari ekspresi-ekspresi penguasaan dan perasaan-perasaan, dan sekaligus jalan menuju kompleksitas komunikatif manusia sosial, dunia bagai kehidupan manusia.
Di De Trinitate, Agustinus mengambil paradigma naturalis dari tradisi klasik tetapi merumuskannya dalam dua cara penting. Pertama, dia berpendapat bahwa untuk bertanya pada diri sendiri arti sebuah kata, seseorang harus sudah mengenalinya sebagai tanda. Hal ini menandakan perbedaan yang penting bahkan dalam kaitannya dengan bagian yang disebutkan di atas dari Confessions, di mana pelestarian dan mekanisme-mekanisme alami dari kesimpulan yang disajikan sebelumnya merupakan persyaratan untuk mempelajari bahasa. Di De Trinitit, pembelajaran dan penyelidikan makna kata-kata membutuhkan alih-alih pengetahuan awal, 'linguistik' .
Fakta aturan, prakognisi, untuk Agustinus terletak di balik semua kegiatan teoritis dan praktis. Jika kita tidak memiliki setidaknya gagasan tentatif tentang berbagai ilmu, kita tidak memiliki alasan untuk mempelajarinya. Dengan demikian, kata Agustinus, orang yang setelah mendengar ucapannya tidak tahu seperti kata-kata mutiara, temetum, bertanya pada dirinya sendiri artinya, pasti sudah tahu bahwa itu adalah tanda dan bukan suara yang tidak berarti. Keintiman dalam benak Anda adalah motivasi etis dalam pembelajaran bahasa. Kita bertanya-tanya tentang arti kata-kata karena kita melihat bahasa sebagai pengetahuan dasar untuk komunitas orang-orang, dan kita memahami "apa yang mengancam dan hal-hal yang baik yang harus kita pahami dan berbicara tentang semua jenis bahasa dari semua orang, dan kita belajar sebagai orang asing, dan juga tidak didengar oleh siapa pun" (De Trin. X, 2).
SEMANTIK ETIMOLOGI
Animportant mengubah sebagai naturalis memotivasi nama-nama, gagasan bahwa pengenaan mereka tidak dapat sepenuhnya serampangan, tetapi harus diatur oleh beberapa 'alasan' yang memastikan kesesuaian mereka dengan hal-hal,sifat umum dari orang-orang lembu, sesuai dengan Pendirian tradisi, tatacara ordinal sesuai dengan filsafat Kristen. Dalam kasus apa pun, harus dimungkinkan untuk merekonstruksi asal mereka. Ilmu pengetahuan, juga, tampak jelas pada titik ini, dengan tulus mereka dikaitkan dengan teori dan praktik etimologi.
Saat ini ‘etimologi’ berarti rekonstruksi dari evolusi fonetik dan morfologi suatu kata. Tetapi di Yunani kuno, praktik etimologi berkembang untuk meneliti dan memperjuangkan kesemuanya dan kesesuaian kata-kata, dan tetap selama berabad-abad merupakan bentuk "semantik ontologis" (Fresina 1990: 110). Sebuah kesaksian yang mengesankan untuk penggunaan etimologi ini ditemukan dalam buku-buku lima hingga tujuh dari De Lingua latina Varro.
Konflik klasik ditemukan di Sextus Empiricus's terhadap professor. Sebagai teori asal dan evolusi kata, etimologi secara tradisional adalah bagian pertama tata bahasa, diikuti oleh morfologi dan sintaksis. Konsistensi aspek gramatikal dan 'antiquarian' adalah konstanta dalam etimologi klasik, penjelasan tentang perubahan semantik berjalan seiring dengan rekonstruksi bentuk-bentuk linguistik asli yang waktu itu seharusnya telah dikaburkan. Kedua aspek ini lepas (bahkan dalam casotal selalu ini dan tidak langsung) hanya dengan munculnya linguistik komparatif pada abad ke-19.
Telusur untuk mendesak membuat firama untuk mempersiapkan solusi kehidupan dari perubahan semantik. Arti kata-kata berubah dengan hilangnya karakter ikonik asli mereka, yaitu kekuatan suara kata-kata untuk membangkitkan gambar-gambar yang terkait dengan bahan sensorik. Pertukaran perubahan pada akun pergeseran besar dan proliferasi konsep yang ditandai oleh kata. Ini berubah ketika transposisi metafora membuka area baru dari signifikansi. Bagaimanapun, perubahan semantik bergantung pada strategi yang digunakan oleh pikiran untuk memahami dunia.
Rekonstruksi sejarah bahasa dan spekulasi pada masa prasejarah mereka menjalin dengan tema lain yang sudah berusia satu abad, yaitu asal-usul bahasa. Tema ini melampaui batas-batas linguistik ke arah antropologi, filsafat sejarah, dan teologi. Misalnya contoh, penelitian tentang wasiat tetangganya, telah digunakan untuk mendukung interpretasi teoritis, seperti dalam penjelasan tentang 'makna yang benar' dari dewa-dewa tertentu (Whitman 1987: 36-37).
Untuk etimologi, seperti untuk tata bahasa, kaum Stoa adalah titik awal yang baik. Sekali lagi, seperti dulu kita telah menemukan sumber informasi langsung dan terpaksa bergantung pada kesaksian yang sering kali tidak bersahabat dari para penulis di kemudian hari.
Terutama di antara mereka (bersama dengan Sextus Empiricus) adalah Cicero dan Agustinus, auctores yang tulisan-tulisannya selama berabad-abad bagian dari perpustakaan ideal dari setiap orang yang berpendidikan di Dunia Barat. Ini teks bahwa sebagian besar ahli ilmu pengetahuan yang dipercayai adalah asli, De dialectica (Chap.VI), Augustine mengkritik untuk struktur dari setiap kata,latihan yang sia-sia, seperti penafsiran mimpi. Orang-orang Stoic, kata Agustine, "menyatakan bahwa Anda perlu melakukan penelitian untuk mengembangkan ketaksamaan dari kata-kata itu ke dalam bentuknya, seperti ketika kita menjadi" gumpalan perunggu "," meringkik kuda-kuda "," mengembik domba "," bunyi terompet "," derik rantai "...” . Untuk hal-hal yang tidak memiliki suara, mereka memanggil sinestesia, analogi dengan indera lainnya sesuai dengan "kata-kata yang dirasakan dalam cara hal-hal itu sendiri mempengaruhi kita". Dengan demikian, lene (halus) sendiri memiliki suara yang halus, asperitas (kekasaran) yang kasar, volupas lembut di telinga ... Para Stoic berpikir mereka tiba "di buaian atau akar kata-kata, atau lebih tepatnya seedofwords", di mana inovasi yang luar biasa berkembang sesuai dengan transposisi: oleh kesamaan (kaki, crus, akan mengambil nama dari salib, inti, karena menyerupai salah satu bagiannya); dengan kedekatan (kolam buatan, piscina, dinamakan demikian karena manusia berenang di dalamnya seperti ikan, pisces ...); oposisi (perang, bellum, dinamakan demikian karena tidak cantik, bellus, dll.).
Prinsip-prinsip yang digunakan (onomatopoeia, metafora, ekstensi oleh kesamaan, persentuhan, pertentangan) adalah bagian dari tekstur yang luas dari analogi yang memberikan dasar bagi inovasi semantik. Konstruk kerja dari berbagai tahap yang menyatakan bahwa setiap bagian dari teori yang ada sebelumnya merupakan penemuan dari motivasi asli kulit gelap, meskipun yang jauh, asal-usul sensoris dari tindakan penamaan. Pada prinsipnya, motivasi tidak mengecualikan konvensionalitas Penamaan dari hal yang memerlukan interpretasi demi untuk revent yang dinamakan, dan berbagai kesewenang-wenangan. Jika saya membeli, kata Varro (De lingua lat. V, 21-22), saya dapat nama dia seperti yang saya inginkan. Ruang lingkup subjektivitas sangat terbatas oleh morfologi: apa pun nama saya memberikan kepada budak, saya akan menolak kata benda ini sesuai dengan norma-norma yang ditetapkan secara umum.
Prinsip-prinsip etimologi kuno tetap menjadi bagian penting dari naturalisme, bersama dengan metafora biologis yang sudah ada dalam gagasan Varro tentang kekuatan generatif kata-kata abadi,kata-kata seperti pohon dengan cabang dan akar; seperti manusia kata-kata saling berhubungan satu sama lain secara langsung dan kolateral; dan morfologi seyogyanya berasal dari sumber (De lingua lat., VIII, 3–5). Metafora-metafora ini masih berlimpah bahkan dalam bahasa komparatif modern.
Etimologi diwujudkan dengan interpretasi yang mempublikasikan secara historis sastra, dalam puisi, homili, permintaan maaf, dalam versi Latin dari Alkitab oleh Hieronymus, kontemporer Augustinus, dan dalam tulisan-tulisannya tentang keabsahan Yahudi kuno, ononomastik dan sinonim (Amsler1989: 84). Juga literatur Kristen atau non-Kristen, onomastik sakral adalah dianggap sebagai alat eksegesis. Dalam Perjanjian Lama, kita menemukan gagasan bahwa sebuah nama mengungkapkan esensi seseorang atau sesuatu, dan bahwa untuk mengubah nama seseorang memiliki makna mistis itu adalah kata-kata yang tidak ada dalam kehidupan sehari-hari. Philo dari Alexandria mencurahkan begitu banyak komentarnya pada Kejadian untuk pertanyaan ini, bahwa itu akhirnya dikenal sebagai karya independen dengan judul Latin De mutasie Nominum, atau judul yang setara dalam bahasa Yunani.
Etimologi secara berangsur-angsur menjadi alat heuristik yang dimodifikasikan ini adalah kasus untuk contoh dari Etimologi, agreatensi kerja oleh Iedidore, bishopof Seville di Kerajaan Visigothic Spanyol (abad ke-6 sampai abad ke-7) Itu digunakan dalam analisis morfologi, untuk mempelajari cara kata-kata diturunkan dari satu sama lain (misalnya, homo-humanitas) Itu juga alat untuk analisis semantik, identifikasi 'penyebab' kata-kata (misalnya, dalam kasus fl uen, sungai, fakta bahwa ia terbentuk oleh mengalir, fluida). Mengetahui asal-usul nama berarti mengetahui nilai (vis), tidak tahu nama tidak memiliki arti. Dunia bentuk bertepatan dengan kosakata. Jolivet (1987: 72) mengaitkan pada pengaruh Cratylism yang tidak disadari Isidore, kecenderungan ke arah 'gramatika Platonisme' para teolog seperti Frédegis of Tours, Godescalc of Orbais, dan kemudian Thierry of Chartres. Kata-kata ini berkaitan dengan hal-hal yang dijamin oleh fakta bahwa bentuk-bentuk atau esensi hal-hal ada secara kekal dan tak terhindarkan di dalam Tuhan, sebagai contoh untuk menjadi objek dan tanda-tanda linguistik.
Karya Isidore yang diwariskan kepada anak-anak cucu sejumlah prinsip ‘philologi suci’ yang diminta untuk diedarkan untuk waktu yang lama dalam budaya Eropa. Ibrani adalah yang paling suci dari semua bahasa. Semua bahasa pasca-Babelic berasal dari moyang orisinal ini, hanya sebagian kecil dari masyarakat kuno yang tersebar ketika Tuhan menyebarkan orang-orang. Tetapi bahasa Yunani dan Latin juga suci, meskipun pada tingkat yang lebih rendah, karena mereka berasal langsung dari bahasa Ibrani (demikian pemikirannya), dan karenanya masih dipercepat oleh semangat kebenaran dari kemacetan. Huruf-huruf dari ketiga alfabet memiliki makna simbolis dan mistis dari mulutnya, bahkan kata-kata yang tidak cocok, kata-kata the alfa dan omega menunjukkan awal dan akhir, T adalah singkatan dari Salib, Y untuk pilihan antara kebajikan dan kebajikan, dan seterusnya (Amsler 1989: 150–151) .
Membahas konsep-konsep filosofis dan simbolik menjadi sumber penting lain yang penting dari orang lain yang bekerja. Meneruskan penjelasan Rabanus Maurus, seorang penulis periode Carolingian disebut ver dalam bahasa Latin karena ia berwarna hijau, dan karena itu menandakan baptisan, kebangkitan dari kematian, dll. (Whitman 1987: 132–133). Etimologi adalah praktik heuristik yang berlaku untuk semua pengetahuan,ilmu pengetahuan tentang kepahlawanan, tetapi juga sakral dan sejarah, musik, geometri dan astronomi, serta kosmologi, metalurgi, arsitektur, pertanian, dan seni yang digunakan untuk menciptakan berbagai artefak (senjata, kapal, alat). Etimologi membentuk kembali hubungan organik antara sistem nama dan sistem. Masalah dari prinsip-prinsip ensiklopedi Abad Pertengahan. Ia menikmati kekayaan yang tak perlu dipertanyakan sampai abad ke-12, yang telah dikotomi oleh tradisi dan derivasi derivasi terbatas pada penerimaan morfologisnya. “Penjahitan etimologis” (Amsler 1989: 250) antara kata-kata dan kenyataan tetap diterima, namun, dalam puisi, hermeneutika sakral, dan mitografi. Kami menemukan itu, dalam bentuk yang lebih canggih, dibawah yang disebut "kausalitas eponim Bentuk" (Libera 1996: 56-59). Ini adalah teori yang secara tidak langsung berasal dari Plato's apa yang merupakan esensi dari suatu hal adalah partisipasinya dalam bentuk subsisten dalam dirinya sendiri. Dengan demikian, Formulir adalah eponim dari berbagai hal, ‘penyebab’ dari nama mereka.
KOMUNIKASI MANUSIA DAN HEWAN
Tema sentral lainnya dalam sejarah bicara natural adalah hubungan antara bahasa manusia dan bahasa. Tidak ada garis besar pertanyaan yang dipertanyakan dalam teks-teks di mana SextusEmpiri mendeskripsikan sosio-psikotik (AgainsttheLog. II, 141–299; Garis Besar Pyrr. II, 97ff.), Mulai dari perbedaan mereka antara mnemonikign, yang dangkal dengan mempertaruhkan apa yang terjadi di awal mula-mula (asap, misalnya , dapat menyarankan api ketika yang terakhir tidak terlihat), dan indikasi dengan mana kita menukarkannya yang secara luar biasa (misalnya, pikiran, yang kita tahu hanya melalui tindakan tubuh). Kemampuan untuk menggunakan sama-sama untuk mengawasi jenis penanda, tetapi jenis berbagai adalah yang membedakan manusia dari hewan. Memang, suara yang diartikulasikan saja tidak cukup untuk mendefinisikan bahasa, harus ada juga kemampuan untuk menyusun, mengaitkan, dan menghilangkan kesan-kesan dan representasi-representasi, togofromon yang lain ini adalah endowmen khusus manusia.
Pidato ucapan adalah epiphenomenon dari pidato batin yang tanda-tandanya dapat secara sintaksis dihubungkan ke kalimat, untuk memperjelas banyak hal, termasuk hal-hal yang tidak akan pernah tersedia secara materi untuk persepsi dan representasi. Menurut laporan Sextus, untuk menjelaskan alasan yang salah, tetapi tidak menghormati "konsepsi yang logis", terima kasih yang mereka segera pahami perasaan dari diri mereka, "untuk desain infus dalam diri ini adalah bentuk ini:" Jika ini ada tempat untuk keberadaan tanda-tanda tambahan dari dimensi dan struktur manusia "(Against the Log. II, 275-276) kehidupan sehari-hari.
Tetapi ia menolak gagasan bahwa seseorang dapat secara sah menyimpulkan dari indikatif tentang eksistensi dari objek yang tidak dapat diamati. Di sisi lain, ia juga datang sangat dekat dengan hewan-hewan pengaitan dengan jenis homologi yang sama di antara orang-orang di luarnya yang secara umum dianggap tidak sesuai dengan ukuran tubuh manusia. Kapasitas kemampuan untuk menghadapi unsur-unsur statis yang mendukung teori homologi (Garis Besar Pyrr. I, 74 –76). Sextus kredit simals dengan kemampuan ferensial dan intra spesies anaktual bahasa yang tidak mengerti, seperti orang yang beradab tidak mengerti bahasa Barbarians, yang terdengar untuk mereka seperti campur aduk suara tidak jelas.
Tanpa kontras dengan tujuan-tujuan politis sebelumnya, yang dianut oleh para penganut gramatika, sejumlah penulis di samping Sextus berargumentasi mendukung bahasa hewan, setidaknya sistem senseofa dari sinyal mampu beradaptasi dengan keadaan. Tidak seorang pun, seperti yang saya tahu, pernah pergi begitu jauh untuk menghubungkan binatang dengan bahasa mental proposisional dan bahasa luar yang diberkahi dengan organisasi sintaksis yang sama. Tidak ada seorang pun, di sisi lain menyangkal bahwa hewan memiliki kemampuan untuk melakukan sesigna pasir dengan cara menjadi satu dari kemampuan yang luar biasa. Para filsuf yang berbeda di sejauh mana kemampuan ini.
Tabarroni (1988) telah menunjukkan bagaimana berbagai posisi sering bergantung pada dislokasi teoritis yang berbeda dari pengertian seperti artikulasi dan makna. Menurut Priscian, suara yang diartikulasikan selalu bermakna dalam beberapa cara, karena ekspresi ekspresif dari pikiran pengeras suara (sensusmentis) . Tetapi suara mungkin menjadi literataoril literata, thatis, itu mungkin dapat dianalisa (dan ditulis), atau tidak. Ada untuk mengetahui berbagai pengertian dari artikulasi, transkripsi, dan makna: (i) suara artikulasi yang dapat ditulis dan dipahami (peoplepeech); (ii) suara yang diartikulasikan yang dapat dimengerti tetapi tidak ditulis (ekspresi manusia seperti peluit atau erangan); (iii) suara nbukan artikulasi yang dapat ditulis tetapi tidak dipahami (suara binatang); (iv) suara tidak berartikulasi yang tidak dapat ditulis (hanya suara).
Tabarroni membandingkan analisis Priscian dengan penulis lain yang kurang lebih kontemporer, Neoplatonist Ammonius. Untuk Ammonius, sebuah suara yang diartikulasikan selalu dapat dianalisis intisari, tetapi tidak perlu memihak. Dari kombinasi yang berbeda dari pasangan suara 'diartikulasikan (analitis) / nonartikulasi (tidak dapat dianalisis)' dengan pasangan 'menandakan / tidak menandakan suara', artikulasi dipilih sebagai kualitas khas ucapan manusia. Kata-kata menandakan suara yang dapat ditulis; kulit anjing adalah suara menandakan yang tidak dapat ditulis. Jadi Ammonius, sementara menjunjung tinggi spesifikasi ucapan manusia (yang sendiri menandakan dan mengartikulasikan), atribut kemampuan semantik untuk hewan. Posisi ini juga ditemukan di antara para komentator Aristoteles, sementara di antara para ahli tata bahasa, seperti di antara kaum Stoik, kriteria semantis berlaku (Tabarroni 1988: 106-108). Ammonius juga mengaitkan artikulasi dengan sifat kelembagaan dari manusia. Penggunaan suara yang diartikulasikan untuk tujuan semantik menandai transisi dari tanda-tanda alam menjadi simbol-simbol yang menurut sebuah bagian oleh Aristoteles (lihat 2.3 di atas), mengubah suara merevokal menjadi nama. Jadi, apa yang membedakan bahasa manusia dari bahasa hewan tidak, akhirnya, kemampuan untuk menandakan, tetapi kemampuan untuk menandakan melalui tanda-tanda konvensional.
Pertanyaan tentang rasionalitas hewan telah membagi Stoa kuno dari para filsuf Akademi Athena (sekolah yang didirikan oleh Plato di 387 SM, yang berlangsung sampai abad ke-6 setelah ditutup oleh perintah Kaisar Justinian). Di antara yang terakhir adalah Carneades, kepala sekolah Akademi sekitar pertengahan abad ke-2 SM. Sejauh yang kami tahu, ajarannya secara eksklusif lisan, tetapi pendapat 'binatang' nya digemakan oleh sejumlah penulis yang signifikan, termasuk Plutarch (Terian 1981: 49–50).
Dua-duanya hewan-hewan memiliki kata-kata yang sama dari bahasa kontras dengan De animalibus, sebuah risalah tentang binatang oleh Philo dari Aleksandria. Teks itu dapat dibagi menjadi dua bagian (1981: 10–72 dan 77–100), di mana keponakan Philo, Aleksander, dan Philo sendiri pada gilirannya mengubah posisi mereka. Alexander percaya bahwa prinsip-prinsip etis yang mengatur hubungan antara laki-laki (terutama, subjek yang terlindungi dari perlindungan yang berhak) harus diperluas ke hewan. Untuk mendukung pendapat ini, ia berpendapat bahwa hewan memiliki keduanya dari wotype ofreasonfoundinhumans, meskipun inproporsi terhadap alam mereka. Tipe pertama, "terletak di pikiran, seperti mata air yang mengeluarkan dari bagian kedaulatan jiwa", sedangkan alasan kedua, yang diucapkan, "seperti aliran yang, dalam penggunaan alami, kursus di atas bibir dan lidah. dan pada indra pendengaran ”(De anim. 12). Keberadaan alasan yang diucapkan dibuktikan oleh orang asing dengan penggunaan alat bantu dengar yang berfungsi di antara persepsi dan pikiran, dan oleh kemampuan mereka untuk mempelajari tanda-tanda.
Kehadiran akal budi dibuktikan, menurut Alexander, oleh sejumlah besar pengamatan dan oleh anekdot yang diambil dari sumber-sumber klasik sejarah alam: kesempurnaan yang dengannya laba-laba menjalin jaring, yang tidak dapat dicapai oleh penenun manusia; kecerdasan lebah, kejelian burung layang-layang, kemampuan beradaptasi monyet, tikus-tikus kecil, kepandaian para leluhur, kerja sama hewan-hewan yang suka berteman, kemampuan hewan untuk mengobati luka-luka mereka dan menemukan penangkal, ekonomi domestik dari banyak spesies, prosedur-prosedur pengganti yang digerakkan oleh hantu-hantu. Hal ini terungkap oleh hewan-hewan itu: ketenangan dalam makanan dan seks, keberanian, dan keadilan menurut komunitas hewan tertentu mana yang diatur. Semua ini adalah bukti bahwa segel penalaran meninggalkan jejaknya pada semua makhluk: dalam beberapa saat cahaya yang jelas, yang berbeda-beda, dan yang jelas, di dalam hal-hal lain jelas terlihat. Perbedaan hanyalah salah satu kuantitas dan derajat.
Philo, sebaliknya, memulai konfigurasinya dengan perbedaan kualitatif yang jelas antara dua jenis pidato: ada sebuah diksi "yang merupakan hasil dari gerakan naik dan turun dari dan minates pada saat thre thorne.. ", dan satu "yang sistem dari partemen yang disesuaikan dari yang terakhir, melalui pengembangan yang jelas dari organisasi, membuat keterangan yang masuk akal" (Deanim.73). Yang pertama hanyalah artikulasi; yang terakhir adalah artikulasi yang berarti, yang hanya ditemukan dalam bahasa manusia. Sama ditandai adalah perbedaan Philo antara kekuatan teknis hewan, dilakukan dengan spontanitas yang sama dengan tanaman berbuah, dan kemampuan manusia, yang dilakukan dengan sengaja. Dalam posisi Philo (Terian 1981: 46–48), keyakinan Stoic akan kurangnya akal sehat memiliki kesamaan dengan antroposentris yang diekspresikan dalam lima buku pertama dari Alkitab, Pentateukh. Sesungguhnya bagi Musa, Philo menarik dalam teks tentang Kebingungan Bahasa (1949). Menurut cerita Penopular, Philo berkata, semua binatang di bumi, perairan, dan langit awalnya berbicara bahasa yang sama, dan keluar dari komunalitas ini bahasa harmoni tertinggi lahir. Tetapi Musa “membawa ceritanya lebih dekat ke dunia nyata dan membuat perbedaan antara makhluk-makhluk penalaran dan yang tidak beralasan, sehingga kesatuan bahasa yang ia berikan berlaku hanya untuk laki-laki” (De conf. Linguarum, IV, 9). Sebuah prinsip etis mendukung kecintaan Alexander pada hewan: prinsip etika yang berlawanan membuat Philos berkata (yang terakhir dari argumennya) bahwa membesarkan hewan ke tingkat manusia adalah penistaan, di antara perbuatan jahat.
Sebuah tujuan moral juga merupakan akar dari argumen Porphyry yang mendukung vegetarianisme. Masyarakat Suriah yang berbahasa Suriah yang tinggal di Italia dan murid Plotinus, kaum Porphy, menentang kaum Stoik, bahwa hubungan kita dengan hewan-hewan wajib diperintah oleh keadilan. Memang benar bahwa keadilan hanya berlaku untuk komunitas makhluk rasional. Tetapi bahasa itu sendiri dalam mendiktekan bahwa hewan-hewan juga dihinggapi dengan alasan. Ketika suara menjadi tanda, ia berfungsi untuk mengekspresikan perasaan jiwa dan dapat dilembagakan untuk tujuan komunikasi. Pertanyaan-pertanyaan yang membuktikan bahwa air putih itu setara dengan hewan-hewan. Pustaka-pustaka orang tua mirip dengan Philo dan Sirus, yang satu-satunya yang dapat dipercaya adalah sebagian besar dari sumber-sumber informasi yang ada.
Kabar orang-orang mengatakan tentang bahasa, dan karena itu akal memanifestasikan dirinya sama dalam semua, bahkan ketika bahasa mereka tidak dapat dipahami oleh spesies lain, dalam bahasa yang sama cara itu terjadi antara Barbarians dan Yunani (De abst. III, iii, 3). Untuk Porphyry, gagasan tentang bentuk kesatuan akal tidak dirusak oleh perbedaan antara bahasa manusia (yang dapat dikotomasikan dan diterjemahkan secara terpelajar) dan berbagai bahasa (yang tidak dapat diterjemahkan atau dipelajari oleh spesies lain). Sesungguhnya, ia memberikan contoh-contoh 'transisi' antara alam dan bahasa manusia, mengutip kode-kode di mana orang-orang dan orang-orang yang tinggal di tempat lain, ini adalah bagian minimum dari komunikasi antar kelompok orang-orang di daerah ini. Bentuk-bentuk tunggal dari nalar hadir dalam berbagai tingkatan dalam semua makhluk, termasuk para dewa (kalau tidak kita harus mengingkari alasan mereka, karena mereka tidak mengartikulasikan kata-kata). Perbedaannya hanya satu derajat, karena satu dan yang sama adalah representasi dalam pikiran pembicara dan di lidahnya (De abst. III, v, 2).
Dari perdebatan tentang rasionalitas hewan ini, dua paradigma muncul, yang akan kita temui, misalnya dalam abad ke-18 antropologi (lihat5.7di bawah) atau dalam debat saat ini tentang masalah pikiran-tubuh (lihat 8.3 di bawah). Paradigma pertama (diwakili oleh Alexander dalam teks Philo dan ditegakkan oleh Sextus Empiricus dan Porphyry) mengandaikan kesinambungan antara manusia dan hewan lainnya. Bahasa adalah alat untuk mengetahui dan berinteraksi, lebih berkembang pada manusia, tetapi umum untuk semua hewan. Perbedaan dalam kompleksitas bahasa dan struktur mental yang mendasari adalah murni kuantitatif. Selama berabad-abad posisi ini diintegrasikan dalam metafora Rantai Keberadaan Besar, gagasan bahwa semua makhluk memiliki tempat dalam rangkaian yang baru lahir yang berasal dari imate objek, ke berbagai spesies tanaman, untuk hewan, dan, akhirnya, untuk Manusia, dan kemudian, melalui hierarki Malaikat, semua jalan menuju Tuhan. Perbedaan dalam kecerdasan dan bahasa di antara berbagai spesies dan antara ini dan lebih banyak lagi dari satu sama lain. Dimulai pada abad ke-19, gagasan baru tentang kontinuitas muncul, dan berbagai jenis pertanyaan telah muncul sebagai akibat dari perubahan dimensi....
Paradigma lain (diadopsi oleh Stoic dan kemudian oleh Philo) menempatkan dari awal perbedaan kualitatif antara pikiran manusia dan pikiran hewan, dan menyebabkan eksistensi yang terus menerus antara berbagai spesies atau nasib umum di antara subyek evolusi. Bahasa adalah endowmen genetik yang dimiliki secara eksklusif oleh manusia dan tidak dapat direduksi menjadi model umum komunikasi hewan.
KOMUNIKASI MANUSIA DAN ILAHI
Fungsi dan efek bahasa, operasi praktis dan mental yang digunakannya, tidak terbatas pada proses denominasi dan kategorisasi yang diuraikan dalam bab 2 atas. Ada fungsi-fungsi kognitif, yang tidak berhubungan dengan logika. Namun, Retorika besar pertama, yang selama berabad-abad adalah repertoar kanonik penggunaan bahasa non-kognitif, ditulis oleh Aristoteles yang dalam Organon-nya, pada saat yang sama meletakkan pondasi logika Barat dan filsafat kognitif. Menurut salah satu tradisi, identifikasi dari wacana torik orensik telah dimulai pada abad ke-5 M dengan perampasan tanah di sana-sini.
Tetapi kita tahu bahwa di Athena, pidato-pidato pengadilan ditulis oleh 'logografer' profesional ini menyiratkan eksistensi kanon sebelumnya, meskipun tidak dikodifikasi. Selain genre forensik dan deliberatif, sebuah genreal epideictic soarose, sebuah imedat yang menguraikan argumen. Di dalam untuk mofelegies, panegyrics kota-kota atau ordivinities juara, epicic ticpractice terus menjadi latihan sekolah hingga paruh kedua abad ke-19, ketika retorika akhirnya dikeluarkan dari kurikulum sekolah di Eropa. Terutama seorang pendeta imedat, studi tentang wacana epideritik juga digunakan selama berabad-abad untuk pendidikan profesional seni liberal.
Perbedaan fungsi antar genre tidak selalu jelas. Wacana epideritik juga dapat digunakan untuk menciptakan orang-orang kecenderungan untuk bertindak dengan cara tertentu, konsensus, berbagi nilai-nilai sosial, seperti yang disarankan oleh pertunjukan dari Demosthenes Athena besar, Isocrates, dan Aeschines. Setelah putusnya retorika di zaman modern, gen-gen forensik dan deliberatif dimasukkan ke dalam filsafat, sementara genom-genotepeptik diserap ke dalam teori sastra.
Seni antologi Sophis (pembelaan terhadap tesis yang berlawanan) jelas merupakan sekolah teknik argumentatif yang hebat. Plato, yang membahasnya dalam berbagai dialog, retorika Sophistik yang terkenal, seni ilusi, dari dialektika filosofis, yang bertujuan untuk menunjukkan kebenaran. Pertentangan antara retorika dan dialektika selama berabad-abad merupakan hal yang lumrah dalam seni berbicara.
Aristoteles memberikan bentuk yang sistematis kepada penemuan itu dengan lembut tradisi horisisnya, memadukannya dengan logika argumentasi, teori nafsu, dan gaya bahasa. Dia mendeskripsikan retorika sebagai pencarian yang sah untuk argumen persuasif yang diizinkan dalam keadaan tertentu, dan tidak lagi sebagai seni persuasi dengan segala cara. Dengan demikian, dalam ensiklopedi Aristoteles, retorika tidak bertentangan dengan dialektika ini mengadopsi teknik penalaran probatif.
Hal ini bergantung pada enthymemes, yaitu argumen silogisme yang mengarah ke kesimpulan yang mungkin tetapi masih diperdebatkan, tidak seperti silogisme sejati, yang kesimpulannya tidak dapat dibedakan. Dalam Romanculture, Cicero dengan tegas memapankan disiplin ilmu di luar manusia. Ekspresi pikiran yang formal dan teratur adalah prasyarat utama dari praktek liberal, dan membedakan pengalaman dari orang-orang yang tahu di dalamnya. Cicero menekankan tidak hanya fungsi informatif tetapi juga fungsi pragmatis yang terkait dengan pengiriman. Sekolah-sekolah retorika berkembang dalam memulai kembali dari abad ke-2.
Klasifikasi dari berbagai jenis wacana dibentuk (forensik, deliberatif, dan epideritik) dan divisi kanonik wacana di sistematisasi (inventio, pencarian argumen,dispositio, ordo mereka; elocutio, ucapan aktual mereka; memoria, mnemonik atau seni memori,actio, seni menggunakan suara dan gerakan dalam pengiriman). Karya-karya Cicero (De inventione oratoria, De oratore, Brutus, Orator, Topica), dan Rhetorica ad Herennium, yang lama dikaitkan dengannya, memberikan sistematisasi pada masa itu yang digunakan untuk abad-abad yang akan datang dan digunakan untuk melestarikan diri atau tulisan tangan. Dijelaskan kembali dengan bahan-bahan kimia dan gaya bahasa, afusi yang merupakan asal mula gagasan sastra.
Quintilian's Institutio oratoria menggambarkan pendidikan retor, dari pembelajaran bahasa, pembelajaran tata bahasa, hingga pembelajaran tentang narasi dan deklamasi, dan menetapkan aturan yang mengatur praktek dan etika profesi. Dialogus oratoribus, yang dikaitkan dengan sejarawan Tacitus, menyatakan gagasan bahwa seni pidato dikaitkan dengan kebebasan politik, dan menurun di bawah tirani. Dalam tradisi humanistik, namernya dikaitkan dengan perseorangan konkrititas (conciseness ofexpression).
Para apologet Kristen mula-mula menggunakan prinsip-prinsip orasi forensik untuk membela agama Kristen dan menghancurkan kepercayaan kafir. Tapi, yang baru-baru ini diluaskan karena retorika adalah katekese dan khotbah, yang menggunakan teknik-teknik bernafas tradisional untuk mengekspresikan isi-isi baru.
Antiquity Akhir dalam banyak hal merupakan periode yang sangat penting bagi teori-teori bahasa. Dalam sinkretisme filosofis dan religius pada masa itu, akar teori-teori filosofis dan teori-teori linguistik ragefilosophy (lihat 2.5; 3.2 di atas; 3.4, 4.1, dan 5.2 di bawah). Pada saat yang sama, Perjanjian lama menimbun literatur dan menjadi bahan bakar bagi orang-orang yang beriman. Kekuatan kreatif tindakan ilahi, sosok Adam sebagai pemberi nama, kebingungan bahasa Babel, semua ini menjadi tempat umum. Hal yang sama terjadi untuk beberapa gagasan tentang Perjanjian Baru, gagasan tentang penciptaan Logos, identifikasi Firman dengan orang kedua dari Trinitas, dll. Pembacaan tulisan suci yang ada pada kumpulan data tentang penggunaan instrumen-instrumen filosofis, masalah penerjemahan, dan batas-batas penafsiran. “Tuhan Sang Pencipta menamakan hal-hal yang diciptakan sehingga setiap hal dapat diketahui melalui namanya. Tidak ada yang tanpa nama, dan tidak ada nama yang dikenakan untuk hal yang tidak ada ”. Beginilah Frédegis of Tours (De nihilo, 284-285), sekitar tahun 800, menjelaskan mengapa Alkitab harus dibaca secara harfiah. Bagi yang lain, penafsiran bukannya diperlukan oleh keragaman bahasa dan asal-usul manusia mereka.
Teori dan praktik alegori dan studi tentang kiasan memunculkan studi tentang ambiguitas semantik, masing-masing membatasi kelembutan dan pengetahuan2, dan kompatibilitas antara ekspresi metaforis dan konsistensi logis. Tulisan-tulisan dari para Bapa Gereja Yunani dan Latin, dimulai dengan Origen, adalah sebuah truemine dari penglihatan-penglihatan yang bersifat kultural, yang ditemukan sebagai "leksegenerikal gram" klasik (seeAmsler1989: 57–132). Wangsa-wujud bebas dari alam semesta yang dihasilkan dari berbagai jenis obat-obatan terlarang. Liturgi mengembangakan gambaran-gambaran ilmiah. Musik sakral, misalnya, pertama kali dipahami sebagai pronuntiatio signi fi cativa, hanya 'bahasa-bahasa', subjudul teknik analisis dari penggambaran secara matematis sebagai bahasa umum. Kemudian, mulai dari abad ke-9, analogi suara musik dengan huruf, elemen dasar dari pidato tertulis, memberi jalan kepada analogi dengan unit aritmatika dan deskripsi kuantitatif musik yang masih di akar teori musik modern ( Duchez 1981).
Sebagian besar tema-tema itu menapaktilasi tulisan-tulisan Augustine, yang mungkin dibaca sebagai bagian dari ajaran Kristen. Ketahuilah, pengetahuan yang cerdas tentang sejarah telah dipilih, diuraikan kembali, dan diintegrasikan ke dalam ensiklopedia Kristen. Di antara prinsip-prinsip pengorganisasian budaya linguistik adalah gagasan monogenesis bahasa, semuanya terkait dengan bahasa leluhur tunggal. Pendapat ini diperkuat oleh catatan Alkitab tentang hal-hal penamaan Adam. Tapi itu pasti beredar di dunia klasik juga, mengingat bahwa sejarawan Yunani Herodotus menceritakan legenda Psammetichus, raja Mesir, yang memiliki seorang anak yang dibesarkan dalam isolasi untuk memastikan bahasa alami manusia. Gagasan dominan lainnya adalah bahwa dari asal-usul ilahi bahasa, ditanggung oleh Kitab Suci. Salah satu pendapat yang jarang terjadi, bahwa Gregory of Nyssa, pada abad ke-4, berakhir dengan dijatuhkan sebagai 'Epicurean', yaitu materialistis meskipun penulisnya terhitung di antara para teolog terkemuka pada masanya.
Selama abad ke-6 dan abad ke-6, industri pendidikan menengah membuat bentuknya untuk dipertahankan sepanjang Abad Pertengahan: seni bicara (tata bahasa, retorika, dialektika) dikumpulkan ke dalam trivium, yang diikuti oleh equequrivium (geometri, aritmatika, astronomi, dan musik). Budaya liberal seni dikodifikasi antara abad ke-5 dan 7 dalam karya ensiklopedis oleh penulis seperti Martianus Capella, Boethius, Cassiodorus, dan Isidore dari Seville, dan diadaptasi untuk mengajar di sekolah-sekolah yang didirikan di biara-biara dan katedral. Kebutuhan untuk mentransmisikan isi karya-karya itu kepada publik yang bahasa aslinya tidak lagi bahasa Latin mungkin menjelaskan produksi besar-besaran kajian tata bahasa dan fakta bahwa pencatatan bahasa disebarluaskan juga di dalam komentar terhadap Kitab Suci. Tata bahasa dan dialektika menjadi fungsional untuk mempelajari teologi, dan pertimbangan-pertimbangan tentang pemeliharaan dan kekuatan nama-nama yang menjadi bagian penting dari theurgy, yaitu seni (atau ilmu) berkomunikasi dengan Tuhan.
Mari kita sekarang mempertimbangkan aspek terakhir ini, dengan bantuan teks-teks yang berasal dari awal abad ke-4 hingga akhir abad ke-5. Mulai dari abad ke-14, teks-teks ini dipegang untuk menjadi teladan karya-karya yang mewakili kebijaksanaan rahasia orang zaman dahulu, dan memiliki pengaruh pada kecenderungan mistik dalam filsafat bahasa. Karya yang dikenal dengan judul Latin De mysteriis Egyptiorum, dikaitkan dengan filsuf berbahasa Yunani Iamblichus, adalah teks klasik dari arus anti-spekulatif Neoplatonisme, yang ditandai oleh keyakinan bahwa keilahian dapat diakses hanya dengan melakukan "tidak mampu" bekerja […] melebihi semua kecerdasan ”, yang keampuhannya tidak tergantung pada yang kuat tetapi pada kekuatan intrinsik simbol. Tanda “lakukan sendiri pekerjaan yang layak mereka […], hal-hal yang dengan baik membangkitkan kehendak ilahi [adalah] tanda ilahi itu sendiri”. Persatuan mendesak diberlakukan melalui tanda-tanda misterius dan simbol-simbol yang tak dapat dijelaskan, melalui nama-nama dewa, dari mana semua penjelasan logis harus dihilangkan (De myst. II, xi, 96-97; VII, iv, 254–256) .
Proclus, dalam bukunya The ologi a platonica (I, 29), mengorganisasikan nama-nama dari pertanda tiruan yang semakin jauh dari nama-nama kecil yang diberikan. Hanya saja nama-nama yang paling dekat dengan sumber dikreditkan dengan keseluruhan simbol-simbol theurgic. Iamblichus menganggap kata-kata mistis seperti warisan yang ditinggalkan oleh bangsa-bangsa suci, seperti bangsa Asyur dan Mesir. Diterjemahkan ke bahasa yang berbeda, mereka kehilangan semua kekuatan mereka (De myst. VII, v, 257). Lamblichus adalah salah satu pembela paganisme. Tetapi teori tentang nama-nama ilahi adalah transversal, yang dibuktikan juga dalam mistikisme Kristen klasik, isi-isi tubuh sebagian besar dikaitkan dengan Dionisius, seorang pengikut Protestan, murid Paus, yang dapat dipercaya dalam kenyataan sampai akhir abad ke-5. Dalam salah satu dari tulisan-tulisan ini, risalah tentang Nama-Nama Ilahi (I, 1 588B), Tuhan disebut sebagai keunggulan yang Anonim, karena inilah yang dengan pasti mentransenden kekuatan manusiawi yang dikenal dan diketahui. Dia memiliki banyak nama, bagaimanapun, karena dia dapat diberi atribut finite (ibid., I, 7, 596C). Tetapi nama-nama Allah semuanya murni simbolis, karena syarat yang dapat diberikan untuk sesuatu yang sama dan hanya secara metafora baginya, yang tetap tidak dapat diketahui. Makhluk tertinggi, yang dapat diakses oleh bahasa, memanifestasikan dirinya bagaimana linguistik dalam Kitab Suci.
Ambivalensi kata-kata ini, yang menyelubungi dan pada saat yang sama menyingkap wujud, tetap pada umumnya merupakan hal yang lumrah dalam kritik bahasa, bahkan ketika asal teologis dari gagasan itu hilang. Citra anonim dari banyak nama jelas berkontribusi pada penggabungan filsafat bahasa dan teologi mistik, yang akarnya telah kita lihat dalam Plotinus (lihat 2.5 di atas), dan yang menjadi ciri penting filsafat Abad Pertengahan. Kata-kata adalah bantuan untuk indra, tetapi indra tidak dapat berpartisipasi dalam proses yang mana yang merupakan salah satu makna yang terpendam. Teologi negatif melahirkan 'linguistik negatif' (Amsler 1989: 232).
BAB III
PENUTUP
KESIMPULAN
Bahasa alami pada prinsipnya merupakan bentuk dari representasi suatu pesan yang ingin dikomunikasikan oleh antar manusia, bisa berupa suara atau ucapan tetapi juga bisa dalam bentuk tulisan. Intinya adalah dalam pemrosesan bahasa alami, penguraian dari parser atau yang lebih dikenal dengan kalimat. Parser itu sendiri berfungsi untuk membaca kalimat dengan kata demi kata serta menentukan jenis kata apa yang dapat mengikuti kata tersebut.
SARAN
Saran yang bisa kami berikan antara lain dalam hal berkomunikasi dengan memakai bahasa alami, semua itu tergantung kepada pengetahuan dari si pembacanya tersebut. Pemahaman tentang bahasa alami tidak hanya diambil dari kata-kata, tetapi butuh inferensi tenang tujuan dari si pembicara tersebut.
CHAPTER III
COVER
CONCLUSION
Natural language in principle is a form of representation of a message that wants to be communicated between humans, can be sound or speech but can also be in written form. The point is in natural language processing, decomposition of parsers or better known as sentences. The parser itself serves to read sentences word by word and determine what type of words can follow the word.
SUGGESTIONS
Suggestions that we can give include communication in using natural language, all of which depends on the knowledge of the reader. Understanding of natural language is not only taken from words, but requires calm inference of the purpose of the speaker.
DAFTAR PUSTAKA
Adib, Mohammad. 2015. Filsafat Ilmu; Ontologi, Epistemologi, Aksiologi, dan Logika Ilmu Pengetahuan. Yogyakarta: Pustaka Belajar.
Ahmad, Tafsir. 2006. Filsafat Ilmu. Bandung: Rosdakarya.
Anwar, Saeful. 2007. Filsafat Ilmu Al-Ghazali; Dimensi Ontologi, dan Aksiologi, Bandung: Pustaka Setia.
Hamersa, Harry. 2012. Pintu Masuk ke Dunia Filsafat. Yogyakarta: Kanius.
http://alfhian21.blogspot.com/2011/02/bahasa-alami.html. diakses tanggal 2 November 2018.
http://bahasalami.blogspot.com/2015/02/natural-language-processing.html. diakses tanggal 2 November 2018.
http://metode1.blogspot.com/2013/07/pengertian-bahasa-alami.html diakses tanggal 2 November 2018.
Mustansyir, Rizal, dkk. 2001. Filsafat Ilmu. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Tafsir, Ahmad. 2009. Filsafat Umum; Akal dan Hati Sejak Thales Sampai Capra. Bandung: PT Remaja Rosdakarya.
Yanto, Subari dan Zainal Arifin. 2010.Filsafat Ilmu. Makassar: Badan Penerbit Universitas Negeri Makassar.
[1] Prof. Dr. Ahmad Tafsir, Filsafat Umum; Akal dan Hati Sejak Thales Sampai Capra, (Bandung: PT Remaja Rosdakarya, 2009), hal. 28
[2] Drs. H. Mohammad Adib, Filsafat Ilmu; Ontologi, Epistimologi, Aksiologi, dan Logika Ilmu Pengetahuan, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2015), hal. 68
[3] Ibid, hal. 69
0 komentar:
Posting Komentar